Scienze esoteriche

È interessante questa interpretazione della Bibbia, e l'attenzione posta al lavoro alchemico interiore, oggetto dello yoga, del qigong e del tai chi.. tuttavia per quello che posso aver approfondito e continuato ad approfondire questi argomenti da una vita, mi sembra un approccio ottocentesco esoterico delle sette che si tramandavano questi insegnamenti ritualizzandoli per acquisire potere e danaro, fondamento della massoneria.. Il fine del messaggio evangelico è l'opposto: Gesù parlava di Dio o Mammona (denaro potere) che trovi ben espresse nelle tre tentazioni del deserto (che leggevamo ai tempi nelle spiegazioni di Omraam..). Dunque che ci sia un lavoro alchemico di raffinazione del Jing (essenza vitale, quella che nel video chiamano olio) attraverso il Chi (potenziamento dell'energia vitale attraverso il respiro) per espandere l'aura protettiva dello Shen (spirito) e nutrire/attivare i chakra superiori, certo che si, ma questo voler imbrigliare il divino, QUALUNQUE COSA ESSO SIA, (che la fisica quantistica sta incominciando a lambire, come coscienza della materia stessa che compone l'universo, in linea con quello che i taoisti da oltre due millenni chiamano Tao) in procedimenti standardizzati attraverso i quali dovresti arrivare all'attivazione, illuminazione o nel "paradiso terrestre", qui inteso come attivazione dei due chakra superiori, sostituirebbe ad una filiera di "furboni" (quelli cattolici) un'altra filiera di furboni (una delle infinite sette che cercano di vampirizzare l'adolescente che ha problemi col padre, e renderlo schiavo e dipendente per il resto della vita). Nè si può andare dallo psicologo a 110€ 50 min con la fattura o 90 lasciati sul tavolo senza alcuna ricevuta. Diventare adulti significa assumersi la propria responsabilità ed indipendenza nelle proprie scelte per arrivare, appunto al nirvana, ossia alla liberazione del nostro infinito potenziale che langue all'interno della nostra anima incarnata nei limiti di un corpo fisico, appunto da "spiritualizzare"(pranizzare, rendere completo, pieno e vibrante) perchè possa essere veicolo "vuoto" delle Verità trascendenti che, se siamo puri, ci possono abitare e soggiornare per periodi più o meno lunghi di "Grazia".

Zhang Zhuang e Meditazione

Interessante:
prima affronta il tema della difficoltà del partire dal Zhang Zhuang come dalla Meditazione per i neofiti, paghi in sostanza per l'aria fritta, lo dico innanzitutto alle 60 e passa persone che ho visto ad un corso di improbabili maestri di Zen dai nomi altisonanti asiatici ma in tutto e per tutto autoctoni, soprattutto nel loro stile di vita e nel ritmo e contenuto di ciò che dicevano, come anche di chi avrebbe la presunzione di farti meditare parlando in continuazione, anche cantando, senza stare zitto un solo momento. Meditare è essenzialmente raggiungere la quiete nel movimento.
Poi il maestro Flavio Daniele (non so quale sia il suo nome) parla di propriocezione e di come essa risetti costantemente con il suo feedback il "viaggio" della forma (del Tai Chi, Taiji) intesa appunto come meditazione dinamica. "La cosa più difficile è lo stare fermi" dunque non puoi imparare a stare fermo stando fermo, è come cercare di essere puri concentrandosi sul non peccare cristiano. E' come cercare di muovere la tua barca a vela soffiando sulla tua vela standoci sopra. La mente è per sua natura nel flusso dei pensieri e concentrandosi sul doverlo arrestare l'unico effetto che portai raggiungere è la schizofrenia, infatti siamo pieni di gente schizofrenica che si trova in nell'auto del suo corpo senza nessuno alla guida. Senza più essere, dare la propria presenza nel livello di coscienza dell'istante dell'eterno presente nel quale sei perennemente imprigionato. Poi affronta il tema del Tui Shou raffrontandolo con la danza contemporanea del danzatore che genera l'impulso e lo trasmette al compagno che lo trasforma a sua colta e lo restituisce al primo, ma che può, seguendo le stesse leggi muoversi all'interno del proprio corpo come appunto in un assolo di danza o nel Taiji, Tai Chi o nella danza marziale o JianWu dell'Yi Quan. E finisce cercando si spiegare i principi che il suo maestro Guo Ming Xu (George Xu) chiamava Power Stretching, e gli antichi “errore del doppio peso” ossia che la forza ed il peso devono controbilanciarsi in ogni singolo istante delle posizioni o frame delle forme “quiete nel moto” internamente o nel “moto in quiete” della meditazione / Zang Zhuang degli stili di Kung Fu Wushu interno (Nei Jià) attraverso i quali i taoisti raggiungevano l'illuminazione od immortalità che dir si voglia.
Namastè
mArco

Sui poveri

Il papa ieri nella sua omelia ha detto che il senso della vita è nel servire i poveri, che sono l'incarnazione di Cristo, la nostra banca celeste e volto di Dio su questa terra; frase ineccepibile che mi ha frustrato fin da quando ero piccolo con il suo senso d'impotenza.. eppure ieri in essa ho percepito qualcosa di storto, deviato non corrispondente alla veritá che i cristiani dovrebbero professare.

Se fosse realmente così, oltre ad avere una chiesa povera dove le cose accadono, sulle orme di ciò che S. Francesco e Madre Teresa di Calcutta e Padre Pio ci hanno testimoniato con la loro vita, non dovremmo vivere attanagliati dal senso di colpa senza alcuna via d'uscita. Questo del senso di colpa e della sessualitá negata è il tarlo che erode dal di dentro fin da mele acerbe i nostri bambini che fin da piccoli vengono messi difronte alla schizofrenia ed ipocrisia del mondo adulto che ti pone innanzi aspettative virtuali irraggiungibili, norme etiche inapplicabili che in primis chi le promulga non è in grado di sostenere con la propria vita, lasciando poi al tempo della disillusione che le cose continuino a restare gattopardescamente lì da millenni sotto gli occhi di tutti. Ricchi, sempre più avidi e ricchi, e poveri sempre più poveri e trattati come merce avariata di cui disfarsi; vedi il migliaio di migranti lasciati morire in mare dall'inizio dell'anno ad oggi e gli oltre 11.000 rispediti, nello stesso lasso di tempo, nei campi del “Guantanamo” libico. Questa “mummificazione dell'anima” sempre per usare le parole del papa di ieri, lenta ed inesorabile, spegne in noi quel barlume di speranza che tiene invece viva attraverso l'amore, la compassione ed il perdono, la fede, motore dell'evoluzione umana: unica in grado di operare i “miracoli” evangelici che si affacciano sincronicamente come "segni" nelle nostre vite.

“Tutto quello che chiederete nella preghiera abbiate FEDE di averlo (già) ottenuto, e vi sarà accordato”.
[ Enzo Bianchi -“Perchè avete paura?” p.87]

-Gesù stesso alla presenza di Maria di Betania che profondeva su di lui quel costosissimo balsamo, invece di venderlo ed il ricavato darlo ai poveri, afferma: “Lasciatela stare, ella ha compiuto verso di me (il mio corpo, il corpo del Cristo) un'opera buona; i poveri infatti li avete sempre con voi.. me invece (il figlio dell'uomo) non mi avrete per sempre”. -Ogni volta che ci alziamo la mattina, ringraziando per tutti i doni che Dio profonde copiosi ed abbondanti su di noi “.. cum tucte le Sue creature ..” alle quali siamo intrinsecamente interconnessi, ci allineiamo appunto (“ .. così tra questa immensità s'annega il pensier mio ..”) connettendoci alla volontà divina, occupando il posto che ci compete nell'economia dell'universo. Così facendo ci stiamo “prendendo cura dei capelli di Gesù”, il Cristo, con quel prezioso unguento che è il rispetto e la cura in primis di noi stessi, il tempio dello Spirito; ogni rivoluzione parte infatti dalla persona e quel vuoto, angoscia, non senso che ti trasmette la connessione con la vita stessa va sostenuto dalla persona, non cercato di colmare guardando altrove, non riempito, o soffocato con distrazioni mettendolo così a tacere, sedati.

Quel vuoto interno infatti parla dalla pienezza dell'anima connessa al "Tutto" attraverso la fede a prescindere da quale sia stata la nostra chiamata, il nostro dono da restituire moltiplicato alla vita. É l'Essere da cui scaturisce il fare "vuoto" (.. di ego ed aspettative in cambio) l'azione perfetta, impersonale, la "non azione", il Wu Wei.

Quella é una carezza ed un dono perfetto agli occhi di Dio.
Namastè

mArco

Wu Chi

Come spiega bene parlando di fisica quantistica e relatività Fritjof Capra nel Tao della Fisica a pag 258 .. il Diagramma vuoto-vuoto .. tre particelle un protone ed un antiprotone ed un pione emergono dal nulla e scompaiono nuovamente nel vuoto .. nella teoria dei campi le forze tra le particelle sono viste come riflesso delle forme dinamiche (le nubi virtuali) inerenti alle particelle stesse. L'esistere ed il dissolversi delle particelle sono semplicemente forme di moto del campo (W.Thirring). Il "vuoto fisico", -com'é chiamato nella teoria dei campi- non è uno stato di semplice non-essere, ma contiene la potenzialità di tutte le forme del mondo delle particelle.Queste forme , a loro volta non sono entità fisiche indipendenti, ma soltanto manifestazioni transitorie del vuoto soggiacente ad esse. Come dice un sutra: "La forma è vuoto, e il vuoto è in realtà forma".

Alla luce di queste considerazioni della fisica, molto simili alla concezione che avevano i taoisti 2.500 anni fa, si comprendono allora i significati delle parole del Cristo, per il quale nessuna cosa era impossibile: a noi oggi mancano solo le chiavi d'accesso per rendere operativi questi "siddhis", la fede nei doni infiniti che ci sono stati affidati .. "se aveste la fede di questo granellino di senapa, potreste dire a queste montagne di spostarsi e queste si muoverebbero". Per il fatto stesso che una realtà si è presentata alla nostra mente conscia questa già esiste; sta a noi decidere se volerla realizzare o lasciarla tornare al nulla dal quale è temporaneamente emersa.

mArco

Sull'Autostima

"Il milionario che ha paura di spendere due dollari per una coppa di gelato non vive nell'abbondanza; né una nazione può definirsi prospera se rifiuta di accogliere dei profughi per paura di perdere il suo numero limitato e prezioso di posti di lavoro. L'abbondanza non è questione di quello che si ha, ma del tipo di atteggiamento che si mostra verso ciò che si ha. Accettare veramente quello che avete – i vostri doni, le vostre esperienze e i vostri difetti cronici – non è affatto una cosa semplice. Ma è qui che sta la vostra ricchezza, perché nessuno può duplicare le vostre esperienze; nessuno è nato nello stesso esatto insieme di circostanze e quindi nessun altro può offrire al mondo lo stesso contributo che potete offrire voi. Dal punto di vista della vita, ognuno di noi è speciale. Se non ve l'hanno detto abbastanza, dovete scoprirlo da soli. E dobbiamo scoprirlo l'uno per l'altro. Nessuno è nato nello stesso posto e nello stesso momento. Nessun altro può fare quello che potete fare voi. Nessun altro può prendere il vostro posto nell'universo.
Questo abbracciare la propria unicità genera una presenza che scorre fuori dalla vostra personale eredità e dal vostro ambiente e crea delle opportunità impreviste. Questo vale tanto per le nostre cosiddette debolezze quanto per le nostre apparenti forze. Dietro la debolezza cronica o l'apparente handicap c'è un messaggio che dobbiamo ricevere e una forza di guarigione che ha bisogno di trovare la sua giusta collocazione."

[“Crea il lavoro che ami” di Rick Jarow Fiori Gialli edizioni pagg 43-44]

Heiho

"Del fatto che il nostro avversario potrebbe essere colui che rispecchia/raffigura noi stessi: quello che non siamo disposti ad accettare e quello che non capiamo ancora o ci spaventa; per questo distruggere l'avversario senza comprendere ciò che ha da dirci vuol dire un po' mutilare noi stessi della grande opportunità di fare il prossimo passo nella crescita."

http://aikime.blogspot.it/…/miyamoto-musashi-e-levoluzione-…

-Uccidiamo l'altro anche quando lo prevarichiamo costantemente impedendogli di esprimere sistematicamente e fino in fondo il suo pensiero (rispettare l'intenzione del partner diceva Yoshigasaky) che cela all'interno del suo puro attacco un messaggio diretto dal Cielo proprio verso di te: perché ti possa evolvere completamente e liberare.. Satori!
-Si sono daccordo che l'avversario che ti si presenta oggi nella realtà del "ring della vita", sia un' incredibile opportunità di crescita nel rispetto che gli devi in quanto essere e che il suo ferirti porti alla luce le tue rigidità o paure lasciando il posto via via all'heiho, "pratica per realizzare se stessi attraverso una crescita personale ed un'espansione della coscienza", ossia la quintessenza delle Arti Marziali giapponesi che noi in Cina chiamiamo Wu Wei "non azione" o azione vuota.

mArco

Populismo secondo Panikkar

“L'umanità si trova in una situazione diacronica “(diversità dei caratteri assunti da fenomeni che si sono svolti nel tempo non simultaneamente e con ritmi diversi)”. Si vive in tempi diversi, di modo che ciò che succede ad una parte dell'umanità in un determinato momento può corrispondere a quanto è successo a un'altra parte di essa in un altro tempo. Perché un determinato cammino sia valido (come religione) è necessario un certo grado di coscienza, senza il quale questo cammino non esisterebbe realmente, dal momento che nemmeno si considererebbe come tale. Ne deriva che non esistono soluzioni prefabbricate né risposte universali, dato che le domande stesse non hanno una portata universale. In tal modo, una certa religiosità può essere un cammino adatto verso la pienezza umana in momento determinato della storia e in un determinato punto geografico, mentre la medesima religiosità “(non pensiamo a quella degli altri ma partiamo dalla nostra strumento del colonialismo che ha portato il mondo a dove ci troviamo adesso..)” può avere effetti nocivi in un altro contesto o momento, di modo che le affermazioni sulla religione devono tener conto delle situazioni umane particolari e non possono essere universalizzate mediante un'estrapolazione acritica.” (Per chi non lo conoscesse Panikkar era anche un sacerdote cattolico ma non solo per fortuna..).
“Nessuna religione, ideologia, cultura o tradizione può ragionevolmente pretendere di esaurire la gamma universale dell'esperienza umana. Così il pluralismo, che va distinto dalla mera coesistenza di una pluralità di concezioni del mondo, è una necessità del nostro tempo” (lo scrisse 54 anni fa..). “Pluralismo non significa una super-ideologia o un super-sistema; implica però, questo si, una certa fiducia quasi mitica che altre prospettive possano esse pure essere plausibili.
L'incontro-dialogo tra religioni, ideologie e concezioni del mondo è un imperativo umano dei nostri giorni. Lo “splendido isolamento” di un tempo diverrebbe oggi un triste ripiegamento su di sé con l'esclusione di ogni contatto. Il dialogo costituisce in se stesso un'attività religiosa.”

(E se c'é arrivato anche D'Alema che la tutela delle minoranze è il discriminante tra un partito che sia nei fatti democratico e non solo nel nome, puntata Di Martedì del 20/02/18, direi che il discorso dell'integrazione tra le diverse culture dei popoli sia l'unica via possibile oggi: altro che rimandare a casa i non aventi diritto che professano anche i 5 stelle.. le questione è ben più complessa e dispendiosa come tutte le volte che dobbiamo rimettere mano a situazioni di potere incancrenite dove logiche di speculazione e di potere, vedi l'ILVA di Taranto, hanno creato danni inestinguibili da lasciare in eredità alle future generazioni. Andate a spiegare tutto questo ai Berlusconi, Salvini e populisti di turno che ostentano una profonda ignoranza delle problematiche profonde sottese ai reali problemi di questo momento storico che stiamo attraversando: la fine delle democrazie mondiali e la necessità d'integrazione di tutte le risorse disponibili umane e materiali del pianeta per salvarci).

mArco
[il passo tra virgolette è tratto dall'introduzione ad un volume pubblicato da Raimon Panikkar nel 1964 “Religione e religioni” riportato nel volume “Vita e Parola” a pag. 28 edito dalla Jaka Book]

Su l'essere di Dio

L'essere di Dio ed il suo non essere costituiscono la matrice di questo mondo sensibile come lo Yang e l'Yin, il pieno ed il vuoto, la forma e la sua assenza, azione e non azione, materia e antimateria. La totalità del divino non si può esaurire nell'essere, come la materia nella particella; in ciò sta appunto il mistero dei misteri di cui parla il Tao Te Ching e dall'indeterminazione di Heisenberg fino alle ultime acquisizioni della fisica quantistica. Più cerchi di definirLo, più ne affermi la tua totale estraneità; più entri nell' infinitamente piccolo come nell' immensamente grande, più quest'energia illimitata, sostanza inafferrabile, cambia forma: connessa com'è alla psichicità stessa del “partecipatore” che vorrebbe indagarla. 
Cos'è quest'universo nel quale viviamo: un “mistero” dunque non composto esclusivamente dall'essere ma anche dal non essere, buchi neri e materia oscura; la matrice di questo mondo è ciò che l'Uomo (inteso come “Mensch”) chiama intuitivamente Dio di Verità, Giustizia e Fratellanza tra i popoli, ove tutto ciò che è si sposa e coabita la stessa matrice/natura di tutto ciò che non è: degli infiniti universi possibili di questo spazio tempo che da Einstein in poi sappiamo essere illusorio, che gli indù da millenni chiamano Maya.  
Dov'é oggi il sacro? Nell'unione tra un uomo ed una donna, cui è stato consegnato il potere divino di generare la vita; nei paesaggi mozzafiato che ancora resistono nonostante tutto e tutti i disastri irreparabili che questo stesso uomo, appunto, nella sua parimenti inconsapevolezza ed avidità ha causato a costi umani ed ambientali incalcolabili.
Dov'è quel Regno di Dio che ci era stato affidato come progetto da portare a termine da Gesù, il Cristo, primogenito della nostra matrice culturale cristiana “ In verità, in verità vi dico: anche chi crede in me, compirà le opere che io compio e ne farà di più grandi “[Gv 14,12] intendendo.. portando a compimento  ciò che “Io” ho intrapreso per conto del Padre mio supportato nell'azione, forma, dal suo Santissimo Spirito di Giustizia e Verità.
Siamo purtroppo oggi troppo presuntuosi dall'aver prodotto sull'onda della new age americana un sacro “fatto a nostra immagine e somiglianza” frutto del vuoto di senso incolmabile che ci è rimasto dentro a cui nessun surrogato più è in grado di appagare la fame e sete atavica delle nostre anime.

Pace a voi, a noi, a tutti. 

mArco
Here 13/02/2018

Panikkar wrote

“Molti occidentali insoddisfatti della propria religione vanno in Oriente spinti da un desiderio autentico di spiritualità, ma spesso il loro coinvolgimento con una spiritualità diversa rimane superficiale.” [non per mancanza d'impegno e dedizione alla causa, ma per la differente matrice culturale di riferimento, la formattazione del nostro hard disk evolutivo, che appiccica significati categorialmente diversi a termini che nell'altra cultura: o non esistono o significano appunto tutt'altro non potendoli estrapolare dal contesto culturale che li ha generati].

“Non si può cambiare religione come si cambia l'abito. Queste persone non hanno ancora apprezzato le loro tradizioni ancestrali, che già vogliono abbracciare quelle orientali.

Dobbiamo riprendere il cammino tracciato dai nostri antenati. L'Occidente non incontrerà la sua anima abbandonando, da adolescente, una tradizione di venticinque secoli.”

“Lo step successivo sta nel tenere presente che, in Occidente, altre religioni hanno lasciato le loro impronte e che il cammino tradizionale non è più ritenuto [da ritenersi] l'unico.”

“.. nessuna religione, nessuna civiltà, nessuna cultura ha la forza sufficiente o è in grado di dare all'uomo una risposta soddisfacente: le une hanno bisogno delle altre.

Non si può pretendere che la soluzione per l'insieme dell'umanità, possa venire da un' unica fonte. Bisogna trarre profitto da ciò che viene dall'Oriente, ma, soprattutto, bisogna sforzarsi perché avvenga una mutua fecondazione tra le differenti tradizioni umane. Tutte sono necessarie per far fronte alla situazione attuale. Tutti siamo portati verso lo stesso destino.”

.. “tutto dev'essere purificato dal fuoco , tutto dev'essere trasformato [απόκατάστασις reintegrazione] .. è necessario conseguire una sintesi tra interiorità ed esteriorità.. non separare la trascendenza dall'immanenza.”

[Raimon Panikkar “Vita e parola” pag. 25 Jaca Book
-intro al secondo vol. Mistica e spiritualità dell'Opera Omnia]

L'intera realtà è Trinità. "Fin dal principio, all'origine (εν άρχη, in principio) la realtà era (è) Padre, Cristo, Spirito e quando giunse "la pienezza dei tempi" (in una visione non lineare della storia..) avvenne nello spazio (e anche nel tempo) ciò che chiamiamo l'incarnazione, così che la manifestazione (φανέρωσις) di Gesù è una rivelazione della realtà - di ciò che siamo. La rivelazione di Dio non può altro che essere Dio stesso. Al di fuori di Dio non c'é niente. L'intera realtà, e non solo un Dio trascendente, è Trinità. Siamo chiamati a vivere il presente "camminando nella luce in comunione gli uni con gli altri" in una "correlazionalità" empatica con il Cristo. Tutto questo non toglie che l'ultimo destino dell'uomo non sia un salto dalla mera animalità istintiva a una partecipazione nell'avventura infinita della realtà. Anche il Vangelo è pieno delle lotte di Gesù contro i demoni di ogni genere. Che cosa ha da dire una cristofania a tre quarti di quelli che chiamiamo i nostri simili, i quali non raggiungono un livello sia pur minimo di umanità a causa di sistemi umani ingiusti? Per milioni di vittime che periscono lungo il cammino verso una "terra promessa" ogni volta più problematica è o un pio desiderio o una droga alienante. Quel Gesù Cristo uomo distrugge tutti i nostri dualismi. Questo unum non è né monismo filosofico né monoteismo teologico. Egli non era né un liberatore politico, né un asceta che nega il mondo, e ancor meno un membro del clero, ma solo un essere umano (non abbiamo altra parola) che visse la pienezza dell'umano assumendosi le proprie responsabilità nei confronti della Giustizia rivelando così ciò che siamo chiamati a diventare. Cristo come puro Dio, anche se figlio esclusivo di Dio, non convince. Egli non scese dalla croce. Cristo non è il Dio della storia. Nemmeno il considerarlo un semplice "uomo per gli altri" un eroe storico od un modello meraviglioso, ci è di molto aiuto. La lotta per la giustizia non è "giustificata" da un'eventuale vittoria (di nuovo il tempo lineare..) ma dal fatto che è la nostra vocazione umana (per la Bhagavad-gita il lokasamgraha o coesione dell'universo / correlazionalità empatica con il tutto). Il mistero di Cristo è il nostro stesso mistero. Il grido che da questo fuoriesce (se siamo in grado ancora di sentirlo) per una nuova spiritualità, è il grido dello stesso Spirito di Cristo. La cristofania del terzo millennio non può essere né settaria né una mera consolazione per i credenti. Il Figlio dell'uomo morì fuori della città santa. La cristofania dall'interno (ab intra), quella che ci auspichiamo, è la profondità più interiore di noi tutti, l'abisso dove in ognuno di noi l'infinito e il finito, il materiale e lo spirituale, il cosmico e il divino s'incontrano. La cristianìa del terzo millennio è chiamata a vivere questa esperienza."

Così finisce il libro "La Pienezza dell'Uomo" di Raimon Panikkar lasciandoci un arduo compito da svolgere perché quella luce del Cristo rischiari oggi le tenebre del fondamentalismo scientifico o filosofico o delle istituzioni religiose che abusano della mancanza di strumenti delle masse, private oramai di tutto, per seminare diffidenza, terrore e morte: disgregando ciò che resta dei brandelli di coesione sociale sopravvissuti all'individualismo e le utopie del capitalismo e delle ideologie tutte.

Namasté mArco

-Bodhidarma non insegnava con le parole ma lasciava che l'insegnamento passasse da cuore a cuore. Una volta sola usò le parole:

"I cuori puri possono conoscere la verità, tutto è vuoto, se il cuore è quieto e duro come la roccia, se il cuore non ha desideri ed all'esterno si ferma il destino, allora si può dire di aver completato la conoscenza."
[Tratto dal documentario "Shaolin" di Marina Blasi regia di Mario Zanot, montaggio Giuseppe Fusi, foto Mimmo Pizzigallo; anno 1995]

L'incipit del Dao De Jing / Tao Te Ching di LaoZi

Alla versione classica che delle centinaia ermetiche ho da sempre ritenuto a mio avviso e gusto la più "chiara" ed abbordabile (quella di Brian Browne Walker nella traduzione di Claudio Lamparelli - "Lao-Tzu Tao Te Ching") vorrei oggi affiancarvi la traduzione di A.Andreini "Laozi" pag.21 riportata nel NeiYe di Amina Crisma, che fa riferimento alla più antica versione integrale dell'opera suddivisa in due parti: Daojing (classico della Via) e Dejing (classico della Virtù) dell'ordinamento di Mawangdui in cui le due parti si presentano in senso inverso rispetto al textus receptus a cui siamo abituati.

Da Kant a Wittgenstein passando per Panikkar

Kant diceva che se una colomba nel suo volo non incontrasse la resistenza dell'aria non sarebbe neppure in grado di volare, dunque di ascendere dal mondo della moralità a quello della libertà. Inoltre che non abbiamo evidenza alcuna di essere realmente liberi ma che ci conviene credere di esserlo altrimenti la vita non avrebbe senso. (Aggiungo io che lo stesso vale per il credere che esista una realtà trascendente, superiore, un Dio, Tao o Campo del Punto Zero che dir si voglia..). Egli per primo insinuò il dubbio sulla realtà effettiva di un qualunque oggetto della nostra conoscenza, in quanto frutto delle nostre mappe concettuali (matrice culturale di appartenenza ad un determinato popolo, razza, credo ed in un determinato periodo storico) nonché dei filtri dei nostri sensi che interpretano in base alle stesse gli stimoli sensoriali che percepiscono dando il nome al perdurare di una sostanza in una forma di quell'oggetto.
Essendo quindi, come sostiene Kant la Realtà, come l'Anima e Dio, inconoscibile, si può solo rimanere infinitamente accanto alle cose presso la loro nuova inconsistente maniera di essere com-baciando con la loro intima ed inconoscibile natura (come sostiene Paulo Barone in “Spensierarsi” Raimon Panikkar e la macchina per cinguettare a pag.111).
“Le ossessioni della mistica tradizionale di “fuggire dal mondo” di spiccare il volo e perdersi nell'alto dei cieli, di coltivare un quietismo e un'insensibilità sconcertanti nei confronti delle cose terrene sono note. Ciò che le rende inservibili, però, non è tanto (la) durezza dell'allenamento richiesto o la disumanità dell'obbiettivo, quanto l'assoluta inconsapevolezza con cui ingrossano e duplicano l'unilateralità già dominante presso le attività mondane che vorrebbero correggere. Il risultato – una mistica specializzata per direzione, meta, personale prescelto, modalità, facoltà e periodo – è infatti una mistica giunta al fondo di un vicolo cieco dove si auto segrega e si scolora. Così facendo, invece di reintegrare i dualismi più che mai imperanti, li accentua a sua insaputa senza venirne mai a capo.”
Ciò di cui abbiamo bisogno, dice sempre Baroni citando Panikkar, è dunque di una mistica “inserita nella quotidianità (che stabilisce) il quotidiano come impenetrabile, l'impenetrabile come quotidiano”. La sorpresa, di trovarsi letteralmente circondati dalle cose di sempre, sbalzate però dal loro contesto ordinario quel tanto che basta da richiamare ancora una volta la nostra attenzione.
Tornando a Kant, da cui siamo partiti per questa breve ma a mio avviso significativa riflessione, l'eticità di un'azione sta innanzitutto nell'intento di chi la compie ed antepone il dovere a una qualsiasi utilità o tornaconto personali: unico attrito, nel limite della nostra esistenza, che permette a quella colomba della nostra supposta libertà individuale, di spiccare finalmente il suo volo o come dice Wittgenstein (riportato da Baroni ibid.) “Chi vive rettamente sente il problema non come tristezza, non come problematico quindi, ma piuttosto come una gioia; dunque quasi come un etere luminoso attorno alla vita, e non come uno sfondo dubbio”.

mArco 01/05/16

"Sono solo un povero cieco.."

Col passare degli anni ci si vede sempre meno con gli occhi ma sempre meglio con l'anima, così non ti accorgi delle rughe sul volto della “tua” donna e lei dei tuoi chili di troppo e si impara a prendersi cura di questa fragile pianta chiamata amore che ha ancora da dare diversi e sublimi frutti proprio in questa stagione della vita. Da giovane sei avido di forme, da avanti negli anni le forme le hai interiorizzate e sei finalmente libero di vedere al di là delle imperfezioni dello stampo che hai di fronte in ragione delle tue che hai imparato a conoscere e talvolta a dominare. Una volta ho conosciuto un cieco che vedeva molto di più di tanti vedenti che avevo incontrato fino ad allora quando arrivai qui per la prima volta cercando casa. Mi fermai esausto davanti a lui, alla fine di una lunghissima giornata passata a darmi da fare in ogni modo possibile ed immaginabile senza alcun esito. Era palesemente cieco e claudicante: -Cosa potevo aspettarmi da lui che riusciva a malapena a trovare quei pochi oggetti primari per il suo tormentato sostentamento? Interiormente mi sono arreso ed aperto alla Realtà, era l'imbrunire ed il fascino di quegli ultimi raggi di sole sul volto di quell'uomo che non aveva la possibilità di vederli mi inchiodava rendendomi incapace di troncare lì quella conversazione e tirare dritto per la mia strada di corsa senza dare la presenza né il tempo di raccontare la sua storia a ciascuno che incontrassi senza quindi “vederlo” come sempre distratti ed altrove nel nostro cammino.. iniziai pian piano a “bere” la sua essenza empaticamente attraverso i suoi gesti ancestrali ed eterni al di fuori di quello spazio e tempo in cui i nostri corpi erano apparentemente intrappolati come in un loop che tuttavia s'era inceppato ed in quell'istante mi disse: “-Va lì che c'è una casa sfitta..”
-E pensare che aveva iniziato, apparso quasi dal nulla, dicendo:
”- Cosa vuole che ne sappia, in fondo sono solo un povero cieco..”

mArco 18/02/16

“Nelle comunità spirituali la prima cosa che succede è che escono fuori e vengono colpiti da truffatori spirituali. Perciò dopo aver finito con tutte le prostitute e i papponi e dopo esser stati completamente malmenati, vengono a finire qui. Sfatti, senza denti davanti, con buchi nelle maglie, le suole consumate, ma sono qui e sono pronti a lavorare. E di solito li prendiamo qui, dopo che hanno attraversato tutte queste cose, e sono stati cotti, raggirati, e marchiati a fuoco così tante volte da leader spirituali e gruppi spirituali. Finiscono qui spezzati, schiacciati, ma sono ancora coraggiosi e pronti a lavorare. E' a quel punto che cerco di approfittarmi di loro!”

[E.J.Gold in "Tra terra e Cielo" di Mariana Caplan a pag. 327]

„[... ] "purificazione del cuore": non avere paura né di sé né degli altri. In questo sta la nuova innocenza. Questo è ciò che conta: non perdiamo tempo in teorie. Pensare di poter sistemare e risolvere tutto è un errore. Il mistero della vita è che il male esiste, che le tensioni non possono essere soppresse e che noi ci siamo dentro; che si deve fare il possibile, senza lasciarsi dominare e senza mai ritenere di possedere la verità assoluta. Bisogna accettare la condizione umana, sapere che un certo dubitare non si oppone alla fede; sapere che il senso di contingenza è necessario alla nostra vita. Devo rendermi conto che sono una parte di questa realtà e che non spetta a me controllarla; scoprire il senso della vita nella gioia, nella sofferenza, nelle passioni; invece di lamentare la difficoltà del vivere, rimandando ad un giorno che non arriva mai il momento di godere profondamente di questa vita, trovare questo senso in ogni istante. (da La nuova innocenza)“ 

Abbiamo tutti in atto una malattia degenerativa chiamata individualismo,
La vita è troppo breve per indulgere nel brutto che pur esiste ovunque;
poniamoci mete ambiziose quali l'imparare a perdonare, slegare, sciogliere
ed amare il nostro nemico quale maestro e specchio della nostra pochezza,
quello che non diamo agli altri lo neghiamo principalmente a noi stessi...
Solo allora, dall'alto di quelle vette contempleremo tutto il bello e la maestosità
del creato che sono stati messi qui ed ora per tutti noi ma quasi inaccessibili ai più.
Dio, se esiste, si è nascosto molto bene e non devi scoraggiarti se non lo trovi.
Continuiamo a cercarlo in ogni cosa, anche la più piccola ed insignificante;
questo significa tornare fanciulli, questa l'essenza della vera fede in qualunque Dio.

mArco

Esperienza dell' immobilità del moto

Diceva Eraclito, più di duemila anni fa, che non ci si bagna mai due volte nella stessa acqua di un fiume. Dicevano i Greci sempre più di duemila anni fa che l’ " ?δ?νατον " [adunaton] l’impossibile per eccellenza, è che ciò che è avvenuto possa non essere avvenuto. Ogni nostro istante non è mai uguale all’altro e noi non siamo mai gli stessi da un istante all’altro, da un tempo all’altro. Tutto cambia dentro e fuori di noi anche se non sempre riusciamo a percepire questo continuo cambiamento. La cosa più appariscente di noi, il nostro corpo, da un istante all’altro è sempre diverso e noi viviamo in questa continua diversità e di questa continua diversità. In noi nasce e muore qualcosa in ogni momento della nostra esistenza ed in ogni momento noi non siamo più quello che eravamo un momento prima, il nostro corpo è cambiato, la nostra mente è cambiata, il nostro pensiero è un altro pensiero che lo si voglia o no. Perdiamo cellule del nostro corpo perdiamo neuroni del nostro cervello che non torneranno mai più, perdiamo ricordi sommersi da altri continuamente sorgenti che si sovrappongono pronti anch’essi a sparire nel nulla, nel vuoto della nostra memoria e gli stessi che crediamo di conservare sono diversi da un momento all’altro. Per quanto grande sia quello che noi chiamiamo memoria, essa non è mai capace di trattenere fermare per un attimo il nostro continuo divenire. Tutti gli eventi sono continuamente mutevoli come il paesaggio che ci corre via veloce da un finestrino di un treno e del quale ben poco riusciamo a trattenere. Un po’ di anni fa ne ebbi questa precisa sensazione in un particolare momento. Mi trovavo un giorno nell’isola di Giava sulla costa sud orientale ed era verso il tramonto. Avevo lasciato la via asfaltata e mi ero addentrato a piedi in un sentiero appena segnato in una fitta vegetazione equatoriale per cercare le rive di un fiume che non doveva essere molto distante. Non c’era nessun motivo per farlo se non la curiosità di vedere qualcosa che supponevo ci fosse, qualcosa che era semplicemente un fiume, un fiume come un altro, come tanti altri fiumi. Ma volevo vedere proprio quello. Dopo un tortuoso percorso del sentiero in un mondo di ombre sempre più fitto, nel silenzio profondo che spesso precede il calare del sole, arrivai improvvisamente sulla riva fra la fitta vegetazione, uscendo nella luce. Non c’era neppure la sponda del fiume perché le piante sorgevano dall’acqua nascondendola completamente e dovetti attaccarmi ad un piccolo albero per non scivolare. La corrente era veloce, molto veloce e l’acqua di color grigio cupo come il cielo che si rispecchiava, si frangeva in superficie in un infinità di sottili rivoli che intrecciandosi fra loro, componendosi e ricomponendosi in mille modi, creavano una serie di disegni in continua mutazione che l’occhio percepiva ed immediatamente perdeva senza possibilità di fermarne uno, di individuarlo e ricordarlo. Un silenzio assoluto, Il moto stesso dell’acqua non produceva neppure un leggero fruscio. Gli uccelli che fino a pochi istanti prima mi avevano accompagnato con il loro canto ora tacevano. Non so quanto tempo sono rimasto là, forse un secondo o forse un’ora. In quegli istanti guardavo l’immobilità del moto e questa espressione contraddittoria solo in apparenza, mi ha accompagnato poi per tutti gli anni seguenti e l’immagine più ?vera? dell’immobilità del moto che non oso chiamare eterno perché ancora non ho compreso il significato di questa parola. Ma mentre, attaccato al mio albero, quasi sospeso sull’acqua che fuggiva via dai miei sensi verso una dimensione irraggiungibile, improvvisamente alle mie spalle il ?tempo? irruppe con la violenza della sua inesorabilità, con il suo ?verbo?, con il suo suono, riempiendo anche gli angoli più nascosti della boscaglia ma anche le mie fibre più interne. Il suono di una enorme campana invisibile era esploso improvviso e le vibrazioni si propagavano attorno e si prolungavano verso un tempo ed uno spazio inesauribile ed indefinibile senza direzione. Non sapevo che era una campana, una enorme campana di bronzo che avrei trovato di lì a poco sulla via del ritorno e che percossa con una grossa mazza di legno emanava quel suono basso e profondo che vibrava a lungo nella foresta. Lungo il sentiero del ritorno c’era una tettoia nascosta nel folto della vegetazione, costruita con grossi tronchi che sorreggevano la grande campana e ne sopportavano il peso. Era lì da gran tempo e chi passava poteva far risuonare il suo richiamo. Provai anch’io ed ascoltai il suono che si diffondeva ed espandeva, sommergendo come una ondata tutto attorno e provai ad immaginare verso chi quel mio messaggio fosse diretto nel e fuori del tempo.

Mi ricordai di Eraclito, mi ricordai di me stesso e di come cambiavo continuamente e di come non fossi mai, in ogni istante lo stesso come quelle piccole onde che il ramo di una pianta generava in continuazione sull’acqua mai uguali una all’altra mai uguali a se stesse.

Ecco che un giorno nel quale si compivano per me un certo numero di anni della mia vita, volli cercare di documentare me stesso attraverso quelle variazioni che sono di più immediata percezione e per me e per chi mi guardi da fuori, le variazioni della mia fisionomia che avrei potuto definire con “variazioni fisionomiche di essere umano nel corso del ventesimo secolo. Per registrarle in qualche modo ho ricercato fra le vecchie fotografie quelle che bene o male mi rappresentavano sia pure con discontinuità nelle varianti fisionomiche nel corso degli anni, la maggior parte foto di vecchie tessere. Eccole qua ed eccomi qua a domandarmi che cosa ha a che fare questa figura di vecchio con quella del giovane soldato o quella dell’infante. Ma!! Chissà se hanno mai avuto qualcosa in comune fra loro se non il tempo inesorabile che le portava via.

Illuminazione

La fisica quantistica con il suo Campo del Punto Zero c'insegna che da un'onda elettromagnetica “affiora” per nanosecondi una particella per poi tornare all'oblio dell'onda negli infiniti stati potenziali in cui “il partecipatore” la farebbe collassare per effetto della sua semplice attenzione focalizzata (desiderio di Dio). Ecco che allora “la particella” di coscienza individuale del sé separato dal tutto, anela all' ”antiparticella” del Sé connesso col tutto, per annichilire1 (in Dio , qui identificato .. ) nel Campo del Punto Zero.
Siccome per la fisica quantistica ogni singolo atomo di quest'universo visibile ma soprattutto invisibile, se pensiamo alla massa maggiore di esso che è appunto quella oscura, è consapevole del tutto in tempo reale (anche perché sia il tempo come lo spazio sono relativi alle deformazioni del campo gravitazionale al quale soggiaciono, come c'insegnò Einstein) a maggior ragione l'Uomo, questa incredibile struttura perfetta di livelli di coscienza compenetrati l'un l'altro (Chakras) espressione e frutto dell'evoluzione dai protozoi ai semi-dei, quali appunto potenzialmente siamo, anela a questa annichilazione dell'essere - in Dio, nel CPZ, nel Tao, Akasha, Inconscio Collettivo ecc..
consapevole che solo attraverso questa Grazia divina la sua consapevolezza deliberata potrà assumere tutte le infinite potenzialità (siddhis) altrimenti latenti, funzionali al Regno di Dio su questa terra, la Grande Opera, in una sincronicità perfetta di eventi ed azioni impersonali (non azione, wu wei, azione perfetta) ove la nostra natura umana, il veicolo, l'ego, e quella divina, il navigatore, il Sé, s'incontrano annichilendo nell'illuminazione, per poi risepararsi, carica d'Amore (Compassione, Giustizia e Verità.. ) consapevole di quella luce dell'Universo e tornare ad operare affidandosi ad essa nel suo viaggio nel mondo.

Ora.. poiché un' illuminazione temporanea è più o meno accessibile a tutti ma mantenerla viva è tutt'altra cosa, per questo è necessario il supporto e sostegno di una matrice, comunità d'intenti e complementarietà di doni, in grado di permetterle di attecchire su di un terreno fertile perché lavorato con la pratica di una vita, dissodandolo, gettandone via i sassi ( i beni materiali che c'impediscono di affondare le radici riappropriandoci del nostro terreno, come dice Itsuo Tsuda) estirparne le erbacce ( i vizi: l'ignoranza, la superbia, la presunzione, l'arroganza, orgoglio, invidia, la violenza/ ira , l'edonismo/ lussuria, ingordigia/ gola, avarizia/ cupidigia, ozio/ accidia, intemperanza) che sottraggono energia vitale alla tua pianta e le impediscono il pieno sviluppo spirituale dei propri doni nell'esperienza di compenetrazione con il divino nel reale.
Essendo la complementarietà dei “doni dello Spirito” fondamentale al consolidamento dell' esperienza fugace di illuminazione in questa dimensione duale proprio perché non si "vede" con gli occhi l'Uno, diviene quindi indispensabile un gruppo, o comunità (ben attenti a non cadere nelle sette ove solo uno, il capo, comanda e manipola) perché appunto i doni individuali possano essere condivisi e messi in sinergia al servizio dello Spirito come tante tessere di un puzzle, illuminandoci insieme, il senso e fine dell'Apocalisse.

Ciò non è impossibile, ieri a Report un ragazzo di Beijing ha detto che in quaranta vivono in una comunità si alzano alle cinque, praticano le arti marziali e lavorano la terra quattro ore il mattino e quattro il pomeriggio, di più non serve, non ha senso produrre ricchezze per accumulare beni che non utilizziamo, inquinando il pianeta, non veniamo pagati, condividiamo tutto.. sembrava davvero felice e credo sia la via giusta da seguire.

mArco